por Dafne Malvasi
«Aún permanecen invisibilizados muchos aspectos esenciales de la poesía de La Araucanía, especialmente aquellos que surgen desde las voces femeninas y mapuche»
Carolina Quijón Sáez (Carahue, 1977), poeta, trabajadora social y gestora cultural.
Su trabajo literario da cuenta de la conexión entre sus orígenes y la naturaleza, con una mirada atenta a la obra de mujeres y su legado con la tradición cultural popular.
Entre sus obras destacan Tesoros de Montaña (2014), Fauna Nativa del Ñielol en Origami (2020), La casa que espera (2023).
—Carolina, ¿cuales son los aspectos más importantes de tu trabajo de rescate de voces y libros de mujeres en La Araucanía?
—La consecuencia en el trabajo literario, es primordial, es un deber conocer a quienes escribieron antes que yo, a esas mujeres invisibles, por las cirscunstancias que sea, nos dejaron un testimonio de sus vidas y contextos que debemos rescatar y por supuesto, me interesa conocer a las mujeres que están escribiendo junto conmigo hoy, desde qué territorios en mi región, qué temáticas, cuáles son sus problemáticas, cómo se enfrentan a la publicación o más bien a la falta de ella, se reconocen como escritoras, son concientes de que portan un testimonio, son los cuestionamientos que sustentan mi labor, personal, como creadora.
—¿De qué manera La Araucanía habita en tu poesía?
—He elegido sobrevolar lo verde, la naturaleza me ha hecho parte, soy un ser vegetal, sufro el daño, resisto y si se requiere, broto, distinta pero sin dejar la raiz. La Araucanía nos convierte a todos en seres tenaces, desde diversas áreas, yo intento hacerlo principalmente desde la poesía, por tanto es la poesía la que se aloja en La Araucanía.
—¿Cómo la memoria, las identidades o el desarraigo forman parte de tu visión poética y política del mundo?
—La memoria es el tejido que conecta generaciones, territorios e historias personales y colectivas, representa la resistencia frente al olvido, una herramienta para reescribir el presente desde el reconocimiento de las voces que han sido silenciadas. Creo que las identidades, nos permiten explorar expresiones diversas y en constante transformación, que dialogan entre lo propio y lo social, lo local y lo global, reconociendo las particularidades culturales de La Araucanía y cómo estas interactúan con otras realidades. A su vez, el desarraigo, lo planteo como una experiencia dual: una pérdida que duele, pero también como un motor para imaginar nuevas formas de arraigo, que no dependen solo de la tierra, sino de las conexiones humanas y culturales. Esto abre un camino para reflexionar sobre las migraciones, los desplazamientos y el deseo de pertenencia en un mundo cada vez más fragmentado.
—Tres libros u obras culturales de la Araucanía que para tí son imprescindibles?
—El claro oficio eterno de la vida. Selva Saavedra, tremenda poeta que hemos leidó poquísimo en la región.
Celia Leyton Vidal. Caminos de Millaküyen. Lorena Villegas, Renzo Vaccaro, Alex Mellado. Me impactó la vida de esta increíble artista y su obra pictórica “Mujer contenta”.
Kramp. María José Ferrada, amo sus libros y la consecuencia de su trabajo.
—¿Cómo la naturaleza está presente en tu poesía y en la poesía del Wallmapu?
—La naturaleza es el pulso vital que atraviesa mi poesía y la poesía del Wallmapu. Es raíz, cielo, agua y resistencia. En mi escritura, la naturaleza no es solo escenario, sino una entidad que dialoga conmigo. La Araucanía nos obliga a afinar el oído para atender este lenguaje propio, donde los ríos llevan historias, los árboles guardan memorias, y el viento mueve silencios que la tierra guarda.
En la poesía del Wallmapu, la naturaleza no está separada de lo humano; es identidad y espiritualidad. Cada elemento, desde la lluvia hasta la fauna que la habita, lleva consigo una conexión ancestral que nos recuerda que somos parte de un todo. Esta naturaleza tan propia, habla de pertenencia, de respeto, y de una lucha por preservar aquello que no solo representa una estética, sino también fortaleza y conciencia.
—¿Cuáles son los aspectos poéticos que aún se desconocen cuando reflexionamos sobre la poesía de La Araucanía?
—Aún permanecen invisibilizados muchos aspectos esenciales de la poesía de La Araucanía, especialmente aquellos que surgen desde las voces femeninas y mapuche. En el imaginario general, creo que, se ha reducido esta poesía a ciertos estereotipos, dejando de lado la diversidad de formas, estilos y temáticas que la enriquecen.
Uno de los aspectos menos explorados es cómo la poesía de La Araucanía reinterpreta la interlocución entre lo ancestral y lo contemporáneo. Muchas veces, se asume que esta poesía está anclada únicamente en la tradición, sin reconocer que también conversa con las tensiones de la modernidad, la migración, el desarraigo y la identidad mestiza.
Es necesario profundizar en la poesía que emerge desde las emociones y los cuerpos. Existe una poética que se nutre del sentir colectivo y personal, del dolor, la resistencia y la ternura, que a menudo queda opacada por la atención exclusiva a lo político-histórico.
Finalmente, falta explorar cómo los poetas jóvenes están urdiendo nuevas formas de entender La Araucanía desde perspectivas híbridas, que mezclan lenguajes e imaginarios, llevando la poesía hacia terrenos digitales y experimentales sin perder el vínculo con sus raíces
—¿Un verso poético de un o una poeta popular que acompaña en tu camino literario?
«El silencio de las cosas es diferente al nuestro,
no sé si alguna vez lo notaste. Yo me quedo
en ese silencio y me imagino que pasan los años,
miles de años y que el último rastro del paso
de los hombres por la tierra, son los huesos de
mis manos aferrados a tu taza de café».
La tristeza de las cosas (María José Ferrada)
—Tres palabras para definir la poesía popular de la IX Región?
—Resistencia – memoria – identidad.
